Paradigma

Paradigma es un concepto de opciones de científica, religiosa u otro contexto epistemológico. El concepto fue originalmente específico de la gramática; en 1900 el diccionario Merriam-Webster definía su uso solamente en tal contexto, o en retórica para referirse a una parábola o a una fábula. En lingüística, Ferdinand de Saussure ha usado paradigma para referirse a una clase de elementos con similitudes. El término tiene también una concepción en el campo de la psicología refiriéndose a acepciones de ideas, pensamientos, creencias incorporadas generalmente durante nuestra primera etapa de vida que se aceptan como verdaderas o falsas sin ponerlas a prueba de un nuevo análisis.

 Etimología

El término paradigma¹ se origina en la palabra griega παράδειγμα (parádeigma) que a su vez se divide en dos vocablos "pará" (junto) y "déigma" (modelo), en general, etimológicamente significa «modelo» o «ejemplo» . A su vez tiene las mismas raíces que «demostrar».

 Paradigma científico

El filósofo y científico Thomas Kuhn dio a paradigma su significado contemporáneo cuando lo adoptó para referirse al conjunto de prácticas que definen una disciplina científica durante un período específico de tiempo. El mismo Kuhn prefería los términos ejemplar o ciencia normal, que tienen un significado filosófico más exacto. Sin embargo, en su libro La Estructura de las Revoluciones Científicas² define a un paradigma de la siguiente manera:

• Lo que se debe observar y escrutar.
• El tipo de interrogantes que se supone hay que formular para hallar respuestas en relación al objetivo.
• Cómo tales interrogantes deben estructurarse.
• Cómo deben interpretarse los resultados de la investigación científica.

"Considero a los paradigmas como realizaciones científicas universalmente reconocidas que, durante cierto tiempo, proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad científica"

Thomas Kuhn.

Los modelos paradigmáticos son modelos metafísicos y epistemológicos, que proporcionan el "contexto" en que se forman los diferentes modelos teóricos y teorías de un nivel inferior, presentando las directrices generales de agrupamiento de las diferentes teorías.

Alternativamente, el Diccionario Oxford define a paradigma como "Un patrón o modelo, un ejemplo". Así, un componente adicional de la definición de Kuhn es:

• Cómo debe conducirse un experimento y qué equipamiento está disponible para realizarlo.

De esta forma, dentro de la ciencia normal, un paradigma es el conjunto de experimentos modélicos capaces de ser copiados o emulados; siendo la base para crear un consenso científico. El paradigma prevalente presente en el consenso imperante representa, a menudo, una forma más específica de ver la realidad o las limitaciones de propuestas para la investigación futura; más que un método científico mucho más genérico. Esto nos pudiera conducir a un paradigma positivista.

Un ejemplo de paradigma comúnmente aceptado sería el modelo estándar de la física. Los métodos científicos permitirían a los científicos ortodoxos investigar muchos fenómenos que pueden resultar contradictorios o contrastantes con el modelo estándar. Sin embargo es mucho más difícil obtener consenso para los mismos, en proporción a la divergencia de los principios aceptados del modelo estándar que tales experimentos examinarían. Por ejemplo, un experimento para investigar la masa del neutrino o la descomposición de neutrones recibiría más fondos que un experimento que buscara violaciones a la conservación de momentos, o pretendiera estudiar la ingeniería de los viajes en el tiempo.

Algunos conceptos más despectivos (pensamiento de grupo³ o su casi equivalente Mindset) tienen significados muy similares que aplican a pequeña y gran escala del pensamiento disciplinado. Michel Foucault usó los términos epistemológico, discursivo, matesis y taxinomial, para aspectos del paradigma en el sentido original dado por Kuhn.

 Cambio de paradigma

Albert Einstein, protagonista de uno de los principales cambios de paradigma científico del siglo XX.

El cambio de paradigma tiende a ser drástico en las ciencias, ya que éstas parecen ser estables y maduras, como la física a fines del siglo XIX. En aquel tiempo la física aparentaba ser una disciplina que completaba los últimos detalles de un sistema muy trabajado. Es famosa la frase de Lord Kelvin en 1900, cuando dijo: "No queda nada por ser descubierto en el campo de la física actualmente. Todo lo que falta son medidas más y más precisas".

Cinco años después de esta aseveración, Albert Einstein publicó su trabajo sobre la relatividad especial que fijó un sencillo conjunto de reglas superando a la mecánica de Newton, que había sido utilizada para describir la fuerza y el movimiento por más de doscientos años. En este ejemplo, el nuevo paradigma reduce al viejo a un caso especial, ya que la mecánica de Newton sigue siendo una excelente aproximación en el contexto de velocidades lentas en comparación con la velocidad de la luz.

En La estructura de las revoluciones científicas, Kuhn escribió que "las sucesivas transiciones de un paradigma a otro vía alguna revolución, es el patrón de desarrollo usual de la ciencia madura".

La idea de Kuhn era revolucionaria en su tiempo, y causó más cambios que todos los académicos hablando sobre ciencia^{[cita requerida]}. De esta manera fue en sí misma un "cambio paradigmático" en la historia científica y de la sociología.

[editar] Otros usos

Probablemente el uso más común de paradigma, implique el concepto de "cosmovisión".⁴ Por ejemplo, en ciencias sociales, el término se usa para describir el conjunto de experiencias, creencias y valores que afectan la forma en que un individuo percibe la realidad y la forma en que responde a esa percepción. Debe tenerse en cuenta que el mundo también es comprendido por el paradigma, por ello es necesario que el significado de paradigma es la forma por la cual es entendido el mundo, el hombre y por supuesto las realidades cercanas al conocimiento.

Los investigadores sociales han adoptado la frase de Kuhn ("cambio de paradigma"⁵ ) para remarcar un cambio en la forma en que una determinada sociedad organiza e interpreta la realidad. Un "paradigma dominante" se refiere a los valores o sistemas de pensamiento en una sociedad estable, en un momento determinado. Los paradigmas dominantes son compartidos por el trasfondo cultural de la comunidad y por el contexto histórico del momento. Las siguientes son condiciones que facilitan el que un sistema de pensamiento pueda convertirse en un paradigma dominante:

• Organizaciones profesionales que legitiman el paradigma.
• Líderes sociales que lo introducen y promueven.
• Periodismo que escribe acerca del sistema de pensamiento, legitimándolo al mismo tiempo que difunden el paradigma.
• Agencias gubernamentales que lo oficializan.
• Educadores que lo propagan al enseñar a sus alumnos.
• Conferencistas ávidos de discutir las ideas centrales del paradigma.
• Cobertura mediática.
• Grupos de derechos que acuerden con las creencias centrales del paradigma.
• Fuentes financieras que permitan investigar sobre el tema.

Al equiparar el paradigma con modelo, hablando de ciencias sociales, se tiene que el mismo comprende a un conjunto de características aplicables al estudio de determinada sociedad; verbigracia: si queremos analizar a la sociedad mexicana para determinar si la misma pertenece al primer mundo o al tercer mundo, será necesario precisar un marco conceptual de ambos niveles económicos, luego tomar nota de la situación económica de México y ver si dicha situación se puede englobar en el modelo tercermundista o en el primermundista. También el término paradigma es utilizable para determinar los conceptos, tendencias y métodos a utilizar para sustentar la elaboración de una tesis científica o para la defensa de una hipótesis.⁶

La palabra paradigma es también utilizada para indicar un patrón o modelo, un ejemplo fuera de toda duda, un arquetipo. En este sentido se la utiliza frecuentemente en las profesiones del diseño. Los paradigmas de diseño —arquetipos— representan los antecedentes funcionales para las soluciones de diseño.⁷

También se usa en cibernética; aquí significa —en un sentido muy amplio— un preprograma conceptual para el ordenamiento de unos datos aún más caóticos en términos relativos. Nótese la similitud con el concepto de entropía en química o física. En este sentido, un paradigma sería una suerte de prohibición para realizar cualquier acción que pudiera incrementar la entropía total del sistema. Para crear un paradigma un sistema cerrado debería aceptar que se requieren algunos cambios; de esta forma puede ser solamente aplicado a un sistema que no esté en su etapa final de desarrollo.

Algunos puristas de la lengua piensan que —contra lo expuesto por los filósofos del mercado y los defensores de cualquier clase de cambio— se abusa ampliamente de un término que en este contexto carece absolutamente de significado.paradigma

El uso del concepto de paradigma en el entendimiento de Kuhn y otros es mucho menos claro igual por igual que —por ejemplo— el concepto de modelo.

Kuhn define al paradigma como "una completa constelación de creencias, valores y técnicas, etc. compartidas por los miembros de una determinada comunidad"² . Esta definición aparece en 1969 como agregado a su libro original, porque en principio el uso del término no había estado claramente definido. Bajo esta definición de Kuhn subyace otro sentido en el uso del término: "un paradigma también denota una suerte de elemento en esa constelación, la solución concreta del rompecabezas que, empleado como ejemplo o modelo, puede reemplazar a las reglas explícitas como base para la solución de los rompecabezas remanentes de la ciencia normal".² . El término permanece impreciso debido a los diferentes usos que se le dan.

Los paradigmas pueden ser descritos desde una perspectiva estructural. Operan en diferentes niveles: macro, meso y micro de la estructura paradigmática. Los niveles direccionan mejor la estructura fundamental de los paradigmas, y no tanto su categorización cronológica o histórica, ni su uso etimológico; como sucede en la mayoría de las disciplinas. Los niveles paradigmáticos están siempre presentes y no se encuentran limitados por tales categorías. Permiten además ayudar a comprender el funcionamiento de un paradigma.

• Nivel macro: se requiere conocer la respuesta a "qué puede ser entendido". La pregunta es: ¿Puede asumirse en realidad que la esencia de las cosas ideales puede ser comprendida, como en la teoría de las ideas de Platón y Aristóteles? ¿Tras la aproximación a lo esencial de estos dos filósofos no es posible inferir que "las mismas cosas se revelan como son, según se analiza en la ontología fundamental de Heidegger? La suposición que hacemos al contestar estas preguntas nos predispone a una determinada forma de encarar el proceso de conocimiento.

• Nivel meso: la cuestión es determinar cómo el nivel macro influencia y transforma la teoría del conocimiento resultante: ¿El hombre es capaz solamente de un limitado conocimiento deductivo, o está abierto a un entendimiento inductivo y comprehensivo del universo? ¿Si el hombre es capaz de un conocimiento inductivo, dónde se origina éste? La respuesta en el nivel macro es fundamental para esta suposición. Todos los esfuerzos filosóficos, desde antes de Sócrates, tienden al esencialismo. La aproximación ontológica busca evadir la esencia de las cosas, requiriendo que éstas revelen por sí mismas cómo son.

• Nivel micro: aquí la consecuente percepción de los dos niveles precedentes, contestando las preguntas sobre qué hay en el universo y cómo éste puede ser comprendido, se pone en práctica. ¿La praxis se construye sobre múltiples normas de conducta ( ética ) o consiste en un encuentro abierto y fundamental con el universo según las diferentes formas de percepción? Las diferentes percepciones constituyen la "conciencia afectiva". El conocimiento previo y actual de la percepción está limitado a las categorías esenciales, mientras que la conciencia afectiva es por naturaleza abierta, ilimitada, inductiva y no restringida por el sentido de la percepción.

Así, un paradigma es una visión de la realidad que conforma una Gestalt resultante de las tres ramas de la filosofía: metafísica, epistemología y ética:⁸

1) una suposición metafísica de qué puede ser comprendido.⁹ Esto constituye la base para:

2) una concepción epistemológica de la adquisición de conocimiento. Esto es la línea esencialista de pensamiento de Platón, Aristóteles y Popper versus la posición ontológica abierta al principio de incertidumbre de Heisenberg, o las teorías de Heidegger sobre ontología fundamental. A su vez esto fundamenta:

3) la praxis de una ética para vivir.

Resulta obvio que las tres ramas de la filosofía describen la estructura de un paradigma. Ninguna de las ramas de la filosofía puede por separado completar su conocimiento, pero juntas describen la Gestalt semejante a un movimiento en espiral —no un mero círculo— que constituye el conocimiento hermenéutico.

FALSACIONISMO

El falsacionismo, refutacionismo o principio de falsabilidad es una corriente epistemológica fundada por el filósofo austriaco Karl Popper (1902-1994). Para Popper, contrastar una teoría significa intentar refutarla mediante un contraejemplo. Si no es posible refutarla, dicha teoría queda corroborada, pudiendo ser aceptada provisionalmente, pero nunca verificada. Dentro del falsacionismo metodológico, se pueden diferenciar el falsacionismo ingenuo inicial de Popper, el falsacionismo sofisticado de la obra tardía de Popper y la metodología de los programas de investigación de Imre Lakatos.

El problema de la inducción nace del hecho de que no se puede afirmar algo universal a partir de los datos particulares que ofrece la experiencia. Por muchos millones de cuervos negros que se vean, no será posible afirmar que «todos los cuervos son negros». En cambio, basta encontrar un solo cuervo que no sea negro para poder afirmar: «No todos los cuervos son negros». Por esa razón Popper introduce el falsacionismo como criterio de demarcación científica.¹

Popper en realidad rechaza el verificacionismo como método de validación de teorías. Su tesis central es que no puede haber enunciados científicos últimos, es decir, enunciados que no puedan ser contrastados o refutados a partir de la experiencia. La experiencia sigue siendo el método distintivo que caracteriza a la ciencia empírica y la distingue de otros sistemas teóricos.

Para Popper ni existen puntos de partida incuestionables ni la racionalidad científica los requiere. El asunto de la verdad es, pues, cuestión del método de buscarla y del metodo de reconocer la falsedad. Aunque la ciencia es inductiva en primera instancia, el aspecto más importante es la parte deductiva. La ciencia se caracteriza por ser racional, y la racionalidad reside en el proceso por el cual sometemos a crítica y reemplazamos, o no, nuestras creencias. Frente al problema de la inducción Popper propone una serie de reglas metodológicas que nos permiten decidir cuándo debemos rechazar una hipótesis.²

Popper propone un método científico de conjetura por el cual se deducen las consecuencias observables y se ponen a prueba. Si falla la consecuencia, la hipótesis queda refutada y debe entonces rechazarse. En caso contrario, si todo es comprobado, se repite el proceso considerando otras consecuencias deducibles. Cuando una hipótesis ha sobrevivido a diversos intentos de refutación se dice que está corroborada, pero esto no nos permite afirmar que ha quedado confirmada definitivamente, sino sólo provisionalmente, por la evidencia empírica.

 El método falsacionista

Para los falsacionistas el científico es un artista en tanto que debe proponer audazmente una teoría que luego será sometida a rigurosos experimentos y observaciones. El avance en la ciencia está en falsar sucesivas teorías para así, sabiendo lo que no es, poder acercarse cada vez más a lo que es.

Las hipótesis que proponen los falsacionistas deben ser falsables, es decir, pueden ponerse a prueba y ser desmentida por los hechos o por un experimento adverso. Para cumplir con esta condición, las hipótesis deben ser lo más generales posible y lo más claras y precisas posible. Una hipótesis no falsable sería «mañana tal vez llueva», ya que en ningún caso se puede falsar («mañana tal vez no llueva»).³

Una hipótesis falsable sería «el planeta Mercurio gira en una órbita». Una hipótesis más general (y por lo tanto más falsable) sería «todos los planetas giran en una órbita». Y una hipótesis más precisa (y por lo tanto también más falsable) sería «todos los planetas giran en una órbita elíptica».⁴

Los falsacionistas siempre prefieren las hipótesis o teorías que sean más falsables, es decir más susceptibles de ser demostrada su falsedad, mientras que no hayan sido ya falsadas. Así la ciencia progresaría a base de ensayo y error.

El falsacionismo se apoya en el método hipotético deductivo

PARADIGMAS

• PARADIGMA del Griego Paradeima = Modelo, tipo, Ejemplo.
  
  
• Un paradigma es el resultado de los usos, y costumbres, de creencias establecidas de verdades a medias; un paradigma es ley, hasta que es desbancado por otro nuevo.
   
• Los Paradigmas nos los han impuesto los dioses primero, y luego nosotros nos hemos creado otros para sostener los primeros, y así sucesivamente.
   
• Kuhn, establecía que al cambiar el paradigma todo volvía a cero, pero los paradigmas son mas complejos ya que no actúan aislados sino interactúan a si mismo con los demás.
   
• En la ciencia, un Paradigma es un conjunto de realizaciones científicas "universalmente" reconocidas, que durante un tiempo proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad científica..
   
• En el campo de las ciencias, esto es una secuencia en espiral; un paradigma inicial forma un estadio de ciencia normal - sigue una crisis que desestabiliza el paradigma - se crea una revolución científica nueva - se establece un nuevo paradigma - que forma una nueva ciencia formal normal. Y a empezar de nuevo, pero con un paso adelante.
   
• Cuando una comunidad tanto científica como religiosa o política da por sentado un Paradigma, se crea un espacio-tiempo lineal en donde nada cambia de verdad y se establece como verdad inmutable y la evolución se estanca.
   
• El Paradigma vigente llega a determinar nuestra percepción de la realidad, no existe una percepción neutra, objetiva, verdadera, de los fenómenos sino que la percepción se ve teñida, enmarcada, tamizada por el paradigma en turno que nos controla y dirige.
   
• El Paradigma no solo nos envuelve sino nos controla, nos define, nos delimita todo lo que percibimos, y creemos que esa es la verdad. Define lo que es realidad y descalifica las demás opciones,
   
• La capacidad de percepción esta basada en la apertura de conciencia que tenemos, y esta está fundada en la capacidad de uso de nuestros cerebros, tantos los físicos como los dimensionales.
   
• La Mente Humana no solo nada mas piensa, sino que lo hace con ideas y creencias que en su mayoría adopta, o se apropia de la sociedad en que se vive.
   
• Volverse Conciente del entorno y de la sociedad que nos rodea, de sus creencias de sus verdades, es extremadamente difícil. Volverse critico conciente de nuestras presuposiciones y puntos de vista requiere de una verdadera apertura de conciencia y deseo de progresar, de evolucionar. Todo puede verse directamente, menos el ojo con el que vemos. El Paradigma es un requisito previo para la percepción misma. Lo que ve una persona depende tanto de lo que mira como de su experiencia visual y conceptual previa que lo ha preparado a ver.
   
• Los Paradigmas pueden tener vigencia durante siglos y hasta milenios sin cambio alguno, dependiendo de que se empiecen a acumular crisis que hagan insostenibles el Paradigma en turno, a menos que,
  
  

  los círculos de poder a los que les convenga seguir con ese mismo Paradigma, crean soportes y otros paradigmas que sostengan al Paradigma original.

  
  
• Solo en las grandes crisis donde hay cambios de eras o edades las crisis son tan grandes y su energía es tan fuerte que acaban por romper todos los viejos paradigmas para dar paso a uno nuevo.
   
• Un cambio de Paradigma implica un profundo cambio de mentalidad de la época, de los valores que forman una visión particular de la realidad en turno. En esta época de cambios de paradigmas la variante es la velocidad y la profundidad del cambio. Esto se esta dando en todos los niveles tanto social, como espiritual, conceptual, político, económico etc.
   
• El cambio de era, conlleva cambios profundos de Paradigmas desde las raíces mismas del Paradigma original donde se origino la mentira que ha dado origen a esta civilización.
  
  
• Una mentira dicha mil veces se convierte en verdad, la Historia se vuelve con el tiempo en Leyenda y esta en Mito. La Historia la escriben los triunfadores y no siempre son los que ganan las batallas sino el poder que está detrás, la mano que ordena y dispone.
   
• El Paradigma original ha creado una retícula de energía densa que envuelve el planeta e impide que la energía plasmática o etérica del creador original permie esta red, así como la otra red que aísla al planeta del resto de la galaxia.
   
• Esta red de energía es una Matrix de energía densa de temor, miedo, odio furia, ambición, avaricia, lujuria, ira, creada con el fin del sometimiento de la raza humana.
   
• En el Pasado se han hecho cambios de paradigmas secundarios pero el Paradigma Original sigue intacto, y lo será hasta que lo desintegremos con un cambio profundo desde dentro de nuestro ser interno. Tendremos que partir de ceros, desde el principio desde el origen del ser llamado humano. Tendremos que romper los velos de la Mentira del engaño, desde las raíces mismas del planeta.
   
• Requerimientos:
  • Crisis total en lo científico, religioso, social, político, económico y cultural tanto de la sociedad como del individuo
  • Un incremento desmesurado de energía planetario, provocado por eventos cósmicos
  • Un incremento de energía personal provocado por el despertar del Kundalini o sacar energía de nuestro centro Cristico (energía de la antimateria contenida en nuestro ser)
  • Tener el real y verdadero deseo, con un intento y decreto de la apertura de conciencia, y cambio de paradigmas totales
     
• Las tres primeras preguntas que se hizo el ser llamado Humano son:
  • Quien soy?
  • De donde vengo?
  • Adonde voy?
  
  
• En estas están implícitas las demás. ¿quien me creo y para que?
  
  
• El primer paradigma se origina en esas tres preguntas originales.
  
  
• Habría que establecer los paradigmas básicos a los que hemos estado sometidos desde nuestro origen, para poder reconfigurarnos, para desmadejarnos totalmente y volvernos a armar. Si el paradigma actual, es verdadero, este debe de ser capaz de resistir cualesquier prueba a la que se le someta. Para eso hay que dejar a un lado nuestros propios EGOS, CREENCIAS E IDEAS, HASTA, LAS VERDADES NORMALMENTE ACEPTADAS.
   
• La Mutación requiere de ese profundo deseo de cambio, de apertura y ampliación de una conciencia limitada a una global que abarca el uso de todas las facultades de nuestros cerebros. La nueva era marca ese cambio de paradigmas pero para que sea real la destrucción de la Matriz de energía densa que cubre a el Planeta debemos estar dispuestos a replantearnos hasta nuestro origen, a verdaderamente comprometernos a encontrar la verdad sea esta fuera cual fuera, a desmitificar a los dioses y a nosotros mismos,
   
• ¿ ESTAMOS DISPUESTOS A ENTRAR A FONDO EN EL ASUNTO? Si no mejor deja de leer. Y persígnate, sigue fingiendo y mintiéndote, finge que vives, piensas y eres.
   
• "Tu ser interno te dirá que es cierto y que no", esa es otra de las mentiras del viejo paradigma, ya que tu limitadísimo nivel de conciencia y percepción no te deja ver o entender el panorama completo, ni escuchar al yo superior hablándote. Es solo tu falso ego el que te da la importancia personal para creerte que lo sabes todo.
   

Paradigma n· 1.- ¿Quiénes SOMOS?

• Somos Humanos, sub humanos, super humanos, supra humanos?
• Hemos evolucionado del homo erectus, (Nerdental)?
• Fuimos creados por un Dios?, ¿cuál Dios?, ¿el Padre-Madre?, ¿Jehová? ¿Jesús?, ¿Alá?, Brahama?, Cronos?, el Gran Pan?, Ra?, Krisña?, Zeus?, Buda?, Odin?, Tor?, Orfeo?, KuKulKan?, Quetzalcoatl?, Viracocha?, El Sol?, El Gran Espíritu del Búfalo Blanco?, Anu?, EnKi?, Ekersighal?, Ptha?, Jupiter?, Marduk?, ¿cual?. Los Sirianos?, Los de Vega?...
   
• ¿ cuando fuimos creados?
• ¿ por que?
• ¿ para qué?
• ¿ como?
• ¿ por quienes o quien?
• ¿ con qué?
  
  
• Ustedes conocen las respuestas de el viejo paradigma Judeo-Cristiano, Hindu, Budista, Islámico, Sumerio, Atlante, Lemur, Babilonico, Acadio, Celta, Indios Americanos del Norte y Sur, Azteca, Maya, Dogon, Inca, etc.
   
  Pero porque las diferencias y porque las convergencias. De ese primer paradigma se deriva toda la historia desde la historia misma del Planeta, su creación y sus cambios tanto en la época Siriana, como Pleyadeana y su actual situación.
  • Somos producto del barro de Jehová?
  • de la Implantación de los Sirianos, en el planeta desde que el sistema solar pertenecía al sistema de Sirio?
  • Somos la doceava biblioteca de la Galaxia?, producto de una evolución conforme lo plantea Darwin?
  • ¿ somos productos de una hibridación genética, producto de la combinación de los Nerdentales originales plantados en el planeta por los Sirianos, con los genes de los Pleyadeanos de Nibiru?
  • Hay algún otro tipo, de creación que no conocemos?
  • Hay alguna agenda secreta que no nos han dado a conocer?
  • Que mas hay debajo de esto?
     
• De esta respuesta depende toda la historia de la Humanidad, habrá que replantearnos esto con mas detenimiento, con evidencias tangibles, y con las conocidas canalizaciones de los humanos de todas las épocas y religiones.
  
  Replantearemos la veracidad de los libros sagrados, los pondremos en el fiel de la balanza, ¿pasaran el juicio de la conciencia planetaria actual?.

KUHN - POPPER

 Popper  -  Kuhn.

Karl Popper.

La manera de concebir la ciencia de sir Karl Popper es clara y convincente: el propósito de la ciencia es captar verdades significativas sobre el mundo, y para hacerlo debe formular teorías potentes. Estas teorías son conjeturas sobre la naturaleza de la realidad que permiten resolver los problemas que crea el que nuestras expectativas no se realicen. Algunas de estas expectativas son innatas, pero la mayoría de ellas surge de teorías anteriores. Forma parte del proceso consciente de construcción de teorías el que para ello utilicemos con toda libertad cualquier material: mitos, costumbres, prejuicios o suposiciones; pero lo importante es lo que hacemos con esas teorías, no su procedencia.

Una vez formulada una teoría, debe ser criticada severamente tanto mediante su análisis lógico como por su contrastación empírica. El análisis lógico reduce los puntos oscuros y saca a la luz las afirmaciones implícitas en la teoría, mientras que la contrastación empírica impone que los enunciados generales de la teoría se articulen con enunciados que describan la situación concreta en que debe contrastarse. Si la teoría es lo bastante precisa ahora ya debe poderse buscar sus puntos débiles intentando falsar sus previsiones. En caso de que pase la prueba, queda corroborada y puede mantenerse provisionalmente.

La importancia de contrastar las teorías está en que el conocimiento no nos llega sin más, sino que hemos de luchar por obtenerlo, pues sin esfuerzo no tendremos más que especulaciones superficiales y erróneas. Pero los esfuerzos que consagremos a nuestras teorías deben ser críticos, dado que protegerlas del mundo sería un dogmatismo que nos llevaría a una sensación ilusoria de saber. Para la ciencia, los objetos y procesos del mundo no tienen una esencia fija que pueda captarse de una vez por todas. Esa lucha en que consiste la ciencia no es, por tanto, sólo una lucha crítica sino también una lucha sin fin. La ciencia pierde su carácter empírico y se convierte en metafísica en cuanto deja de sufrir cambios; la verdad es ciertamente su objetivo, pero está a una distancia infinita.

El tono y el estilo de la filsofía de Popper forman parte importante de su mensaje general, y en buena parte se debe a las metáforas centrales que utiliza. Por ejemplo, la imagen de la lucha darwiniana es una imagen dominante. La ciencia es una proyección de esa lucha por la supervivencia, con la diferencia de que son nuestras teorías las que mueren por nosotros. Para acelerar la lucha por sobrevivir y eliminar las teorías débiles, estamos obligados a tomar riesgos intelectuales. En su vertiente negativa Popper critica diferentes fuentes de autoridad. La ciencia no debe someterse a la autoridad de la razón ni a la de la experiencia: lo que a la razón de una generación le parece evidente, será contingente –o incluso falso- para la siguiente; y nuestras experiencias pueden inducirnos a error o ver alterado radicalmente su significado. Otro aspecto de este lado antiautoritario del trabajo de Popper está en su representación de la “unidad racional de la humanidad”: nadie habla con más autoridad que otro, nadie tiene acceso a una fuente privilegiada de verdad, toda afirmación debe  someterse tanto a crítica como a contrastación.

El estilo del pensamiento de Popper se caracteriza por su insistencia en que puede haber progreso, resolverse los problemas, y aclararse y decidirse las cuestiones si se realiza suficiente esfuerzo crítico. El propio trabajo de Popper es buena muestra de ello, pues ha sacado a la luz las reglas del juego científico y ha señalado los errores que pueden llevar al dogmatismo y al oscurantismo. Además, como parte de ese proceso de clarificación, Popper establece varios criterios y fronteras importantes. El principal es el criterio de contrastación o falsabilidad, que separa los enunciados científicos de las afirmaciones pseudocientíficas o metafísicas. No es que la metafísica carezca de sentido, pero no es científica, es algo que pertenece –por así decirlo- al ámbito de las preferencias individuales. Puede ser una importante fuente psicológica de inspiración, pero no debe confundirse en absoluto con la propia ciencia.

Las otras fronteras o demarcaciones que establece, como las que hay entre las distintas especialidades, se ven tratadas de modo bastante diferente. Esa plaga que es la especialización representa una barrera artificial para el libre tráfico de las ideas, por lo que debe permitirse que las teorías audaces las atraviesen. Popper desprecia también las barreras impuestas por los distintos lenguajes y jergas teóricas: cualquier cosa importante debe poder traducirse de un lenguaje teórico a otro, pues ningún lenguaje tiene recursos misteriosos con los que captar verdades que serían incomprensibles para los otros. La unidad racional de la humanidad no tiene nada que ver con los lenguajes o jergas teóricas.

Esta concepción rigurosa de la ciencia resulta muy atractiva, y seguramente lo es, pues incorpora muchos de los valores que mantiene de modo natural cuaquiera que esté relacionado con la ciencia.

Thomas Kuhn.

La concepción del profesor Kuhn tiene en común con la de Popper la cualidad de presentar una estructura general simple y convincente, en cuyo interior se pueden abordar con finura cuestiones de detalle. Su análisis gira entorno al concepto de “paradigma”, que consiste en una parte representativa del trabajo científico que resulta ejemplar y genera una tradición dentro de cierto ámbito especializado de investigación. La línea de investigación definida por el paradigma ofrece un modelo práctico de cómo hacer ciencia en ese ámbito, suministrando orientaciones concretas sobre el método experimental, los aparatos y la interpretación teórica; además, posibilita el desarrollo de variaciones y reelaboraciones que permiten nuevos decubrimientos. Es evidente que este proceso de crecimiento en torno al paradigma no se limita a ser una duplicación mecánica: las sutiles relaciones que surgen entre los distintos experimentos que se llevan a cabo en torno suyo son más fáciles de percibir que de establecer explícitamente; su interconexión forma una red de analogías con un cierto “aire de familia”.

La tradición que se desarrolla en torno a un paradigma constituye, para el ámbito de investigación acotado pero indeterminado, un conjunto de actividades relativamente autónomo al que Kuhn llama “ciencia normal”. La ciencia normal encuentra su justificación en el valor y eficacia del paradigma, por lo que no tiene ningún interés en ponerlo en cuestión. Ésta corresponde a un estado mental que ve el progreso de esta tradición de investigación en términos de rompecabezas o enigmas que hay que ir desentrañando y encajando más que como surgimiento de auténticos problemas; considerar algo como un rompecabezas o enigma supone que existe una solución y que ésta puede encontrarse de modo parecido a cómo ya se resolvieron con éxito otras cuestiones en el marco del mismo paradigma. Pero estos rompecabezas o enigmas propios de la ciencia normal no se resuelven con sólo seguir cierto conjunto de “reglas”, ni las soluciones están contenidas implícitamente en el paradigma de investigación: la ciencia normal es esencialmente creadora, debe ir haciéndose a sí misma conforme va expandiendo aquella investigación original que tomó como modelo. Kuhn compara esta actividad, a la vez creadora y delimitada, con la aplicación de precedentes legales en el ejercicio de la jurisprudencia.

Kuhn ve la ciencia normal como una sucesión de rompecabezas y enigmas resueltos, de modo que esa acumulación de aciertos es la que da al investigador la confianza y la experiencia necesarias para seguir realizando experimentos cada vez más precisos y especializados. Y la progresiva elaboración de los aspectos teóricos de esa tradición de investigación es la que va dando sentido y coherencia a esos experimentos parciales.

Esta confianza y compromiso mutuos de los éxitos anteriores, no tienen por que quebrarse cuando falla el intento de explicar una anomalía desde los términos del que, por el momento, es un paradigma muy elaborado. El fracaso en resolver un rompecabezas o enigma se atribuye, en primera instancia, a la posible incompetencia de un investigador concreto; también cabe que una anomalía sin resolver llegue a verse como un caso particularmente complicado que puede dejarse legítimamente a un lado durante algún tiempo. Pero si, pese a todo, la perspectiva propia del paradigma no consigue dar cuenta de por qué causa tantos problemas esa anomalía, la que sigue resistiéndose a los investigadores más reputados, entonces puede sobrevenir una crisis de confianza. La anomalía se convierte entonces en un foco especial de atención,  se redoblan los esfuerzos por estudiar empíricamente el fenómeno rebelde y se tendrán que ir elaborando teorizaciones cada vez más periféricas para poder comprender su significado. El modelo de crecimiento de la ciencia normal queda así truncado y se crea un ambiente distinto, al que Kuhn llama de “ciencia extraordinaria”.

Entonces es cuando, para resolver la crisis, puede surgir un nuevo modelo de hacer ciencia en el campo que se ha visto así perturbado. La comunidad de especialistas puede llegar a aceptar un nuevo paradigma de investigación si éste consigue resolver la anomalía crucial. Cuando esto ocurre, Kuhn habla de una “revolución”. Tiene lugar una revolución en la ciencia cuando una comunidad de especialistas decide que el nuevo paradigma ofrece un futuro más prometedor para la investigación que el antiguo. ¿Cuáles son los elementos que llevan a tomar una decisión así?. Hay que tener una comprensión muy precisa de los detalles involucrados para poder captar la profundidad de la crisis de los viejos procedimientos y las expectativas que abren los nuevos. Pero estos aspectos intelectuales de la decisión deben ir acompañados de un juicio, pues el peso relativo de las razones a favor y en contra de un cambio de estrategia científica sólo lo justifica hasta cierto punto, más allá del cual hay que dar un paso que ya no se puede justificar porque faltan las pruebas necesarias. Y los científicos tampoco pueden esperar mucha ayuda desde afuera de su especialidad, pues es en la propia comunidad donde se define lo que son conocimientos y experiencias relevantes; es el último tribunal de apelación.

El análisis de Kuhn tiene, como también el de Popper, un aroma característico que se debe en parte a las metáforas cuyo uso se puede considerar natural. Los científicos forman una “comunidad” de profesionales, y ese término de “comunidad” es muy impregnante, con sus connotaciones de solidaridad social y de una forma de vida hecha de costumbres y estilos compartidos. Esas connotaciones se refuerzan cuando se presenta el contraste con esa imagen de polémica que acompaña a la “revolución” que periódicamente sacude a la comunidad. En Kuhn no hay ninguna animadversión hacia la noción de autoridad, de hecho, en una de sus formulaciones subraya la utilidad de los dogmas en la ciencia. Y presenta la educación científica como un proceso autoritario que no trata de ofrecer a los estudiantes un panorama imparcial de las visiones enfrentadas del mundo asociadas a cada uno de los paradigmas anteriores sino que intenta, más bien, ponerles en condiciones de trabajar en el interior del paradigma existente.

En el enfoque de Kuhn no sugiere que todo cuanto ocurre alrededor de la ciencia pueda ser explicitado y explicado. La ciencia es más un conjunto de prácticas concretas que una actividad con una metodología explícita; en último análisis, es una serie de patrones de comportamientos y de juicio que no descansa en ningún conjunto de enunciados verbales abstractos sobre ciertas normas universales. Aquellos rasgos de la ciencia que llegan a verbalizarse explícitamente, como –por ejemplo- la teorización explícita, utilizan conceptos fundamentalmente anclados en las prácticas paradigmáticas. Un cambio de paradigma viene acompañado, por tanto, por cambios en el lenguaje y en las significaciones, por lo que los problemas de traducción entre paradigmas distintos son profundos y no siempre totalmente superables.

Popper / Kuhn: interpretación comparativa.

Tenemos así dos interpretaciones muy diferentes de la ciencia pero que, aunque sus diferencias sean innegables, comparten un amplio trasfondo. Por ejemplo, apenas divergen sobre lo que pasa realmente en la ciencia. Popper dirige su atención hacia las conjeturas decisivas y las comprobaciones cruciales, como la predicción por Einstein de que la luz debe curvarse en las proximidades de cuerpos pesados. Kuhn no niega la existencia ni la importancia de estos acontecimientos, pero se centra en el contexto que los hace posibles y les da significado. Popper, por su parte, no niega la existencia de la “ciencia normal”, si bien destaca que funciona a saltos. Consideremos asimismo su actividad hacia las disputas teóricas prolongadas, como las que afectan la composición de la materia. Para Popper se sitúan en el centro mismo de la física y de la química, mientras que para Kuhn representan estados de ciencia extraordinaria y, por tanto, son situaciones ocasionales, que afectan más a cuestiones metafísicas que a asuntos propios de la ciencia misma, por lo que influyen poco en la práctica real de la ciencia. Así, Kuhn acentúa su tendencia a ver la ciencia como un conjunto de prácticas concretas y localizadas, mientras que la interpretación de Popper subraya su carácter crítico.

Parece, pues, que hay un gran número de hechos que pueden encontrar acomodo en ambos esquemas, aunque su significación se vea de modo diferente, Kuhn lo aprecia muy bien cuando dice que lo que lo separa de Popper es un cambio de “gestalt”: se combinan los mismos hechos para ofrecer dos cuadros diferentes. Es cierto que el tratamiento que dan a los hechos y a la verdad no separa a ambos análisis de una manera profunda: ninguno de los dos garantiza un progreso hacia la verdad, ambos dan cuenta de los medios que permiten suprimir errores que se detecten; ambos son francametne escépticos sobre el hecho de que la ciencia pueda aprehender algo que sea estable y definitivo. Pero la diferencia entre ellos es considerable.

En primer lugar, conceden pesos muy distintos a sus aspectos prescriptivos y descriptivos. Popper emite sin duda prescripciones metodológicas, pero como es de procedimientos científicos de lo que está hablando, debe mantenerse en contacto –y, sin dudas, lo hace- con las prácticas científicas. El análisis de Kuhn es mucho más descriptivo, sin que se manifiesten aspectos normativos, pero cuando se le presiona dice claramente que su análisis también afecta al modo en que debe hacerse ciencia. En segundo lugar, Popper destaca los debates, los desacuerdos y las críticas, mientras que Kuhn subraya más las zonas de acuerdo que no se ponen en cuestión. En otras palabras, ambos se ocupan de la naturaleza social de la ciencia pero los procesos sociales a los que atienden son diferentes: el debate público, para uno; los modos compartidos, para el otro. En tercer lugar, Popper se centra en aquellos aspectos de la ciencia que son universales y abstractos, como los cánones metodológicos y los valores intelectuales de carácter general. Kuhn lo hace, en cambio, en sus aspectos locales y concretos, como esos trabajos específicos que sirven de modelo a los investigadores. En cuarto lugar, Popper ve la ciencia como un proceso lineal y homogéneo: cada etapa usa los mismos métodos y procedimientos, el contenido de la ciencia se desarrolla al tiempo que su potencial aumenta, viniendo cada paso a sumarse a esa progresión hacia un objetivo infinitamente remoto. Kuhn, por el contrario, tiene una concepción cíclica: en lugar de una ajetreada actividad uniforme, presenta ciclos de procedimientos cualitativamente diferentes, aunque pone énfasis en las apacibles –pero flexibles- rutinas de la ciencia normal. Mientras que los científicos de Popper miran al futuro, los de Kuhn trabajan normalmente en el cauce de una tradición y tienen en el pasado su punto de referencia.